Побеждаването на пандемията, като същевременно намалява процеса на стареене

П

Проблемите в съзнанието на много хора в наши дни се въртят предимно около побеждаването на пандемията, последвано внимателно от разрушаването на процеса на стареене, създаване на лъчезарно блестящо здраве и изобилно любовно щастие.

И, странно, решенията на тези въпроси се намират свободно достъпни – и са били в продължение на векове – но умишлено потискани от лични интереси; техният подход към такива въпроси е по-скоро отвътре, отколкото от природата отвътре навън.

Но още по-стряскащо е, че древните писания приветстват това свободно достъпно чудо в продължение на безброй векове, както в: „познай все още тихия глас вътре“, докато безсмъртната пет хилядолетна Бхагавад-Гита го казва: ch 2 vs 45 „Бъди без три гуни “(повече за това по-късно).

И така, тук имаме тайната на здравето без болести, обилната любов, блестящото щастие и безвъзрастното съзнание, зяпащи ни в продължение на еони.

Но за съжаление самото четене на тези променящи живота писания не е достатъчно само по себе си. С други думи, за да имаме пряк опит с този мощен еликсир, в чистата му форма – както е замислено от древните мъдреци – изисква ниво на лично лично участие, както ще видим.

Така че, изтърпете ме, ако искате, тъй като ние разработваме пълния внос на тези кодирани принципи, които разкриват безвъзрастната тайна за това как можем да получим чудотворни ползи за здравето в собствения си живот, на всяка възраст, сега!

Нека зададем контекст на общия знаменател на двете писания: средствата за контакт.

Така например: изключването на много силна музика ще ни остави да седим в тиха стая. И обратно, изключването от стресиращи мисли или натрапчивото „мислене за“ би ни оставило мълчаливи.

И така, каква е разликата?

Разликата е: съществуват две мълчания, съществуващи едновременно, но които не са еднакви по своята същност. Едната е „абсолютна или чиста трансцендентална тишина“, другата, „относителна тишина“, преживяна чрез отсъствието на външни звуци: едната тишина е отсъствие на вътрешен шум, другата, отсъствие на външен шум, или, едната тишина е трансцендентална (здраве / нестареене на клетъчното тяло) другото, „от този свят“ (време / разпадане).

Относителната тишина изисква липса на външен звук, другата, чиста трансцендентална тишина, липса на вътрешен шум (компулсивно мислене). И в двата сценария нещо изисква да отсъства за тяхното „мълчание“.

По този начин настройването или на „все още тихия глас“, или надхвърлянето на трите гути на Гита, се отнасят до получаването на пряк контакт с абсолютна или трансцендентална чиста тишина.

Но как можем да различим тишините?

С други думи, какво отличава тишината около умствения диалог, докато седите в тихата стая? Как можем да разберем, че не слушаме отстъпваща версия на бърборене с по-ниско его и приемаме тази тишина за все още малкия (трансцендентен) глас?

И така, първоначално – докато е в духовно заспало състояние – умът не притежава достатъчна способност за чисто мълчание и разбиране, за да се отнася към „все още тихия глас“ като средство за преживяване на трансцендентално, когато духовното общуване на този етап може да бъде само интелектуално.

Преди духовното пробуждане, външните житейски събития, включително относителният звук, действат като подтик, напомняйки ни за нашата нужда от еволюция на душата от вроденото в „шум“ състояние на духовно невежество. По този начин необходимостта от живи уроци от външен шум, докато накрая не приемем необходимостта от придобиване на чиста вътрешна тишина като градуиране, означава да познаем истинското си наследство от чисто мълчание или усъвършенствано съзнание.

Подобно на метаморфозата на гъсеница в пеперуда, всеки от нас е проектиран за подобна трансформация, за да познава трансцендентно и пълна свобода в блажено съзнание.

За да ви помогнем да изясним кое е кое: бръщолевене на его или все още тих глас, нека разгледаме умствените способности, които се играят в тази област – нищо сложно.

Ум срещу интелект

Първо е съзнателният ум, чиято функция е да „мисли“, последван от човешкия интелект, способността, която решава: взема решения въз основа на това, което съзнателният ум се появява или мисли.

По време на духовното невежество – нисш Аз или плътски стадий – съзнателният ум мисли чрез предишни или наследени обусловености и преживявания и въз основа на това ускорено обуславяне човешкият интелект решава въпроси.

На този етап, поради плиткия ограничен мисловен капацитет на съзнателния ум, интелектът все още не е иницииран в способност да различава духовно.

По този начин, преди да практикувате някаква форма на медитация, центрираща съзнанието, за съжаление повтарящото се ментално бърборене, независимо дали тихите са силни, благородни или по друг начин, е просто възвърната история на ниското его и това е, което блокира когнитивното осъзнаване на все още малкия трансцендентен гласът като пряко преживяване, смисъл, по-нисък човешки интелект все още отговаря за вземането на жизненоважни решения – включително здравето.

Решителен интелект от нерешително

Подобно на пеперудата, когато нашата медитационна практика е напреднала до известна степен, тогава духовният или трансцендентният интелект започва да се формира, узрява, динамика, която в крайна сметка поема цялото ни вземане на решения, когато нерешителният интелект става Решителен интелект.

Докато се осъществява тази трансформация от функциониращото по-ниско Аз в преживяващо висше Аз, личността на ниското его сякаш е „разпъната на кръст“ – нейното съдържание е интегрирано – като по този начин улеснява разширяването на любовта в сърдечната чакра, откъдето произхождат всички разкрития на божествената природа .

По този начин трансформацията на нерешителния интелект освобождава пътя на Решителния интелект да функционира през сърдечната чакра като все още трансцендентен глас във всяка ситуация, в или извън медитация.

С други думи, след пробуждането на душата, духовният интелект и сърдечната чакра заедно функционират като Автентичния глас на нашата душа: насоки в съответствие с космическия стандарт, за разлика от фалшивото его, което функционираше чрез закона за духовното невежество.

Разширяване и интеграция на ума

По този начин, за да опознае Трансцендентното директно, умът трябва да се разшири отвъд относителната тишина, тъй като такава е, когато трансценденталната тишина се влива в самата природа на ума и по този начин умът се дисциплинира от чудене в мислене на безполезни енергоемки мисли.

По време на медитация мислите изплуват естествено в съзнание за интеграция. Тези мисли представляват отпечатъци от най-новата ни история. Интеграцията гарантира, че такива отпечатъци не се вкореняват, за да образуват бъдещи семена на багаж на мисли, следователно интеграцията е начинът, по който се развива разширяването на съзнателния капацитет на ума. По време на този интеграционен процес най-вероятно е да се чуе диалогът с по-ниско ниво, но тези думи не произхождат от все още трансцендентния глас, който по същество е безмълвен.

Когато се замислим, без интеграция умът натрупва безполезен мисловен багаж за неопределено време. По този начин, макар да е динамиката, която разширява капацитета на съзнателния ум, интегративното мълчание също освобождава от пристрастяващи нагласи, включително привързаност към алчността, властта, парите и обсебеността от материалното богатство и контрола над хората.

По този начин, когато съзнанието се разширява, състрадателната любов, младостта, творческите прозрения на космически стандарт се превръщат в нашите изразителни норми.

Ум-тишина Аклиматизация

Ако съзнателният ум и нервната система не са се аклиматизирали в противопоставяне на чиста тишина, чисто блаженство, тогава често на преден план е щастието с его-нюанс или тинята мисли, като по този начин замърсяват жизненоважните канали-средства за пряко познаване на Бог. По този начин, тъй като нервно-нервната система става естествено предадена в умствена неподвижност, тогава умът надхвърля този свят на противоположностите – добро-лошо, любов-омраза, харесване-неприязън, мен-мой.

Постепенно, след медитация, тези жизненоважни вътрешни способности стават достатъчно чисти, за да отразят осезаемо божествено присъствие: предавания на сърдечна чакра любов под формата на наситено състрадателно спокойствие – когато езерото е неподвижно, луната отразява перфектно.

Тъй като съзнателният ум надхвърля медитацията, способността след медитация да интуитира и разпознава космически става очевидна. Когато ангажирането с вечна вибрация под формата на радостна тишина става толкова естествено.

В този контекст, пробуждането на сърдечна чакра до преживяване на блаженство е следствие от издигане на кундалини нагоре от основата на гръбначния стълб, инициирано чрез чист контакт с тишина.

Задействайки кундалини, допълнително се задействат 12-те вътрешни духовни способности на душата – езотерично наричани 12-те апостоли – като по този начин се развива лично и глобално съзнание. С други думи, тъй като трансценденталното мълчание е единственият критерий за „правилно действие“, така всяко наше действие носи полза едновременно на целия космос и другите хора.

Всезнание

Всезнаещото съзнание, когато се осъзнае, е нашето Истинско Истинско Аз: автентичният неподвижен глас, засвидетелстван като всеобхватна тишина-спокойствие, отделно от външния хаотичен свят на дейност – спокойствието, което никога не става разрошено от емоционални бури на езерото на живота.

Терминът „малък“ глас е да го разграничи от експанзивното ниско самоуправление, което чрез невежество надделява и затваря Трансцендентната природа, безусловната любовна природа на душата.

По този начин аксиомата; „не можем да изразим това, което не притежаваме в съзнанието“. С други думи, не можем да изразим безусловна любов без нейното пряко присъствие в сърцето.

Тайната на изобилието от щастие

Има едно велико писание, в което се казва: „На този, който има, ще се даде повече, но на него с най-малко дори това ще загуби.“ Наистина, това наистина изглежда крайно несправедливо. Но при дълбоки размисли той подчертава космически закон: изразявайки нивото на здравно щастие, което имаме в момента, ние получаваме повече здравно щастие, докато тя / онзи, който не изразява тяхното настоящо здравно щастие, губи това ниво . Тъй като здравето, щастието и стареенето са взаимосвързани, мъдрият човек, за изграждане на COVID-имунитет, изразява чиста безусловна любов и усещане за сърце-вибрация на мира при всяка възможност или навън, или навътре към нас самите.

С други думи, „използвайте го или го загубете“.

По този начин изразяването на любов, мир и благодарност във всяка ситуация е най-сигурният начин да поддържаме жизнено здраве и младежко съзнание. Когато в крайна сметка нашето съзнание СТАНЕ „все още трансцендентният глас, СТАВА любов и здраве-щастие, СТАНЕ въплъщение на трансцендентна вечна тишина и вечно благополучие. Когато всяко наше действие се извършва естествено чрез Неизменяемо Същество, Ти, като Богосъзнание. Илюстрирайки по-нататък как наистина всяко наше действие се счита за „правилно действие“ – действие в съответствие с Божествения закон.

Голямата трансмутация

При медитация съзнателният ум и пет активни сетива се сливат в точково осъзнаване – все още тихият глас. Чрез редовна ежедневна практика, умът започва да запазва тази чиста точкова тишина, конвергенция, която в крайна сметка води до трайно блаженство-съзнание, Нектар на всяка медитация.

И въпреки че думите могат да се появят в съзнанието по време на медитация, в крайна сметка практиката е свързана с плътска интеграция на ума, за разлика от всяка форма на гласово слушане.

Мирът и самоизлекуващото се щастие, които всеки от нас е търсил от раждането, вече съществува като чиста тишина и лесно се осъзнава, като надхвърляме ежедневно.

Медитацията е свързана с установяване на стабилност на интелекта и трансценденталното съзнание едновременно, когато спонтанната Тишина отразява трайно като вечно съзнание на настоящия момент.

Тъй като „Трансцендентното мълчание“ е извън обхвата на честотата на човешкия ум, интелект и сетива, мога ли да предложа следната техника на трансцендентност в чисто мълчание.

Седнете и изречете тихо свещената мантра Аум или Ом. Удължете Aum вибрацията за 5/6 секунди, след това направете пауза за 5/6 секунди след всеки рецитал. Продължете тази последователност на повтаряне-пауза за поне десет минути, изграждайки до двадесет минути всеки ден след няколко дни, след това два пъти дневно след това. Тази техника за ежедневна практика представлява „бъдете без трите гуни“ в Бхагавад-Гита, споменати по-рано, което означава, че надхвърля законите на природата, които са Саттва, Раджас и Тамас – което означава, че е извън влиянието им всеки ден в медитация.

Постепенно голямата трансмутация от нисш его-глас в чиста Трансцендентна тишина се осъществява разбира се. Когато е неостаряващо, безсъзнателното съзнание се преживява като отделно от външната дейност или като Рая вътре.

About the author

By user

Recent Posts

Recent Comments

Archives

Categories

Meta